Donate

alized Version =========================================================================
T03n0190_p0914b23║   
T03n0190_p0914b24║   
T03n0190_p0914b25║   
T03n0190_p0914b26║   
T03n0190_p0914b27║   
T03n0190_p0914b28║   
T03n0190_p0914b29║   佛本行集經卷第五 十七
T03n0190_p0914c01║   
T03n0190_p0914c02║   　　　　隋天竺三藏闍那崛多譯
T03n0190_p0914c03║   難陀因緣品下
T03n0190_p0914c04║   爾時，佛告長老難陀：「如是如是。若人親近諸
T03n0190_p0914c05║   惡知識，共為朋友，交往止住 ，雖經少時共相
T03n0190_p0914c06║   隨順，後以 惡業相染習故，令其惡聲名聞遠
T03n0190_p0914c07║   至。」
T03n0190_p0914c08║   爾時，世 尊因斯事 故，而說偈言：
T03n0190_p0914c09║   「猶如在於魚鋪上，　　以 手執取一 把茅，
T03n0190_p0914c10║   　其人手即同魚臭，　　親近惡友亦如是。」
T03n0190_p0914c11║   爾時，世 尊又共長老難陀，至於一 賣香邸，見
T03n0190_p0914c12║   彼邸上有諸香裹，見已即告長老難陀作如
T03n0190_p0914c13║   是言：「難陀！汝來取此邸上諸香裹物。」難陀
T03n0190_p0914c14║   爾時即依佛教，於彼邸上取諸香裹。佛告難
T03n0190_p0914c15║   陀：「汝於漏刻 一 移之 頃，捉持香裹然後放地。」
T03n0190_p0914c16║   爾時，長老難陀聞佛如此語已，手持此香於
T03n0190_p0914c17║   一 刻 間，還放地上。
T03n0190_p0914c18║   爾時，佛告長老難陀：「汝今當自嗅於手看。」爾
T03n0190_p0914c19║   時，難陀聞佛語已，即嗅自手。佛語難陀：「汝嗅
T03n0190_p0914c20║   此手作何 等氣？」白言：「世 尊！其手香氣，微妙無
T03n0190_p0914c21║   量。」
T03n0190_p0914c22║   佛告難陀：「如是如是。若人親近諸善知識，
T03n0190_p0914c23║   恒常共居，隨順染習，相親近故，必定當得廣
T03n0190_p0914c24║   大名聞。」
T03n0190_p0914c25║   爾時，世 尊因此事 故，而說偈言：
T03n0190_p0914c26║   「若有手執沈水香，　　及以 藿香麝香等，
T03n0190_p0914c27║   　須臾執持香自染，　　親附善友亦復然。」
T03n0190_p0914c28║   爾時，世 尊出迦毘羅婆蘇都城，至本住 處，以
T03n0190_p0914c29║   此因緣，聚集大眾諸比丘已，即告長老難陀
T03n0190_p0915a01║   言曰：「難陀！汝今莫親近彼六 群比丘，莫共彼
T03n0190_p0915a02║   等以 為親友。何 以 故？若其有人親近如是惡
T03n0190_p0915a03║   知識者，雖復與彼共為朋友，或時與彼互 相
T03n0190_p0915a04║   承事 ，隨順彼等一 切事 業，但 為惡人，共相親
T03n0190_p0915a05║   近，即得世 間惡名流布。
T03n0190_p0915a06║   「長老難陀！汝若欲覓親友知識，當近比丘舍
T03n0190_p0915a07║   利 弗，比丘大目連，比丘大迦葉，比丘迦旃延，
T03n0190_p0915a08║   比丘優 樓頻蠡迦葉，那提迦葉，伽 耶迦葉，優
T03n0190_p0915a09║   波斯那，摩訶俱 郗那，摩訶孫陀，離波多等，
T03n0190_p0915a10║   諸比丘輩。勸 汝親近隨順承事 。所以 者何 ？若
T03n0190_p0915a11║   人親近善知識者，承事 親善，雖未證得利 益
T03n0190_p0915a12║   之 事 ，交獲世 間名聞流布。」
T03n0190_p0915a13║   爾時，世 尊以 此因緣而說偈言：
T03n0190_p0915a14║   「若人親近惡知識，　　現世 不得好名聞，
T03n0190_p0915a15║   　必以 惡友相親近，　　當來亦墮阿鼻獄。
T03n0190_p0915a16║   　若人親近善知識，　　隨順彼等所業行，
T03n0190_p0915a17║   　雖不現證世 間利 ，　　未來當得盡苦因。」
T03n0190_p0915a18║   爾時，世 尊雖以 善言教示難陀，而彼難陀猶
T03n0190_p0915a19║   戀王位 自在之 樂，憶孫陀利 五 欲之 事 ，於佛
T03n0190_p0915a20║   法中猶不欣樂，欲捨梵行，欲捨具 戒，還從家
T03n0190_p0915a21║   事 。
T03n0190_p0915a22║   爾時，世 尊知彼長老難陀心已，作如是念：「然
T03n0190_p0915a23║   此難陀煩惱熾盛，豈能小教破彼煩惱，我於
T03n0190_p0915a24║   今者須作方便 ，喻如世 間以 火滅火、以 毒治
T03n0190_p0915a25║   毒。」作是念已，執彼長老難陀之 手，從尼俱 陀
T03n0190_p0915a26║   樹林而出，以 神通力 隱沒其身，忽然在於香
T03n0190_p0915a27║   醉山上，出現而住 。
T03n0190_p0915a28║   爾時，彼山以 風吹故，兩樹相揩遂即出火，燒
T03n0190_p0915a29║   然彼山，出大煙炎。時彼山內，多有獼猴，其數
T03n0190_p0915b01║   五 百，被火燒毛，皆悉存地，摩滅身火。
T03n0190_p0915b02║   爾時，世 尊見有一 箇雌瞎獼猴在彼群內，亦
T03n0190_p0915b03║   復以 手撲滅身火。
T03n0190_p0915b04║   爾時，佛告長老難陀：「汝今見此雌瞎獼猴在
T03n0190_p0915b05║   彼群內，亦復以 手滅其身火如此已不？」爾時，
T03n0190_p0915b06║   難陀白佛言：「世 尊！如是如是，我今已見。」
T03n0190_p0915b07║   爾時，世 尊尋復告彼長老難陀，作如是言：「汝
T03n0190_p0915b08║   意云 何 ？汝孫陀利 ，可憙端嚴，與此獼猴，是誰
T03n0190_p0915b09║   為勝？」
T03n0190_p0915b10║   爾時，難陀遂向世 尊，顰眉蹙面，默然不言。爾
T03n0190_p0915b11║   時，世 尊執持長老難陀手臂，從香醉山沒身
T03n0190_p0915b12║   往至三十三天，現於波利 質多羅樹。時，彼樹
T03n0190_p0915b13║   下有一 大石，名曰婆奴唫(逆林反)摩羅(隋言黃褐)，住
T03n0190_p0915b14║   於彼處。
T03n0190_p0915b15║   爾時，帝釋天王往入 彼園，遊戲其園，名曰伊
T03n0190_p0915b16║   迦分陀利 ，將領五 百宮人婇女，左右圍遶，作
T03n0190_p0915b17║   倡伎 樂。於時世 尊見帝釋王，在彼伊 迦分陀
T03n0190_p0915b18║   利 園將領五 百婇女，音聲歡娛受樂。時，佛即
T03n0190_p0915b19║   告長老難陀作如是言：「汝今見此五 百婇女
T03n0190_p0915b20║   作倡伎 樂遊戲已不？」難陀白言：「如是世 尊！
T03n0190_p0915b21║   我今已見。」
T03n0190_p0915b22║   爾時，世 尊尋復告彼長老難陀作如是言：「汝
T03n0190_p0915b23║   意云 何 ？為當釋女孫陀利 好？為當五 百婇女
T03n0190_p0915b24║   端正？」
T03n0190_p0915b25║   長老難陀白言：「世 尊！如以 彼時雌瞎獼猴，與
T03n0190_p0915b26║   孫陀利 共相比挍，百倍不如，乃至千倍，至百
T03n0190_p0915b27║   千倍，世 間算數亦不可及。我今如是孫陀利
T03n0190_p0915b28║   女，欲令比此婇女五 百，亦復不如百倍千倍，
T03n0190_p0915b29║   至百千倍世 間算數所不能及。今者云 何 可
T03n0190_p0915c01║   為比喻？」
T03n0190_p0915c02║   爾時，佛告長老難陀：「汝今意欲共此婇女相
T03n0190_p0915c03║   娛樂不？」
T03n0190_p0915c04║   爾時，難陀歡喜踊躍，白言：「世 尊！如我意者，實
T03n0190_p0915c05║   欲與彼五 百婇女共相娛樂。」爾時，佛告長老
T03n0190_p0915c06║   難陀：「汝今不可以 此凡身共彼娛樂，若欲然
T03n0190_p0915c07║   者，必須以 汝歡喜之 心，於我法中行於梵行，
T03n0190_p0915c08║   我當報汝：『今者若能隨順此法，行清淨行，命
T03n0190_p0915c09║   終捨身，於未來世 ，必得受報生於此處，共此
T03n0190_p0915c10║   五 百諸婇女輩共相娛樂。』」爾時，難陀聞此事
T03n0190_p0915c11║   已，歡喜踊躍，遍滿其體，不能自勝，而白佛
T03n0190_p0915c12║   言：「世 尊！我從今日於佛法中，歡喜行於清
T03n0190_p0915c13║   淨梵行。世 尊！今者已許報我，我今實欲當未
T03n0190_p0915c14║   來世 生於此處，共此五 百諸婇女等，共相娛
T03n0190_p0915c15║   樂。」爾時，世 尊復執長老難陀臂已，從彼三十
T03n0190_p0915c16║   三天沒身，還其本處。
T03n0190_p0915c17║   爾時，難陀作如是念：「世 尊於先已許報我於
T03n0190_p0915c18║   未來世 ，當得共彼五 百婇女，以 相娛樂。」是故
T03n0190_p0915c19║   難陀，以 此因緣，盡其身心，正念行於清淨梵
T03n0190_p0915c20║   行，調伏諸根，節量飲食，初 夜後夜，起誦經
T03n0190_p0915c21║   行，勇 猛精進，不共他人言談戲笑；心不躁急，
T03n0190_p0915c22║   心無狡猾，口不綺言，發精進行，念四威儀 ，樂
T03n0190_p0915c23║   於空寂，閉塞諸根，成就最勝微妙正念。
T03n0190_p0915c24║   爾時，難陀若欲意觀東方之 時，安定身心，志
T03n0190_p0915c25║   意充 滿，既正念已，然後方始觀於東方。如是
T03n0190_p0915c26║   觀時，無有愁惱，無有黑闇，於不善法，終無漏
T03n0190_p0915c27║   失，亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方，
T03n0190_p0915c28║   亦定身心，志意充 滿。如是觀時，亦無愁惱，無
T03n0190_p0915c29║   有黑闇，於不善法，更不漏失，亦不迷惑。
T03n0190_p0916a01║   爾時，難陀或有同行諸比丘輩，而告之 言：「長
T03n0190_p0916a02║   老難陀！汝於先時，不閉諸根，於諸飲食，不知
T03n0190_p0916a03║   厭足，恒求妙好床褥臥具 安隱睡眠，本無厭
T03n0190_p0916a04║   勌，或時戲笑，心意不定，狡猾[言*奇]語，不曾精
T03n0190_p0916a05║   勤 ，恒常懈怠，亦無正念，多諸忘失，威儀 漏
T03n0190_p0916a06║   缺，無禪無定，不能攝心，諸根逸浪，不可具
T03n0190_p0916a07║   說。云 何 今者諸根調伏，飲食知足，初 夜後夜
T03n0190_p0916a08║   不曾睡眠，無復狡戲，攝歛身心，又不[言*奇]語，
T03n0190_p0916a09║   勇 猛精進，正念正勤 ，已得禪定，心不漏逸，諸
T03n0190_p0916a10║   根不浪？長老今日，何 因得爾？」
T03n0190_p0916a11║   爾時，難陀告彼同行諸比丘言：「諸長老輩！當
T03n0190_p0916a12║   知世 尊於未來世 ，將欲報我五 百婇女，歡娛
T03n0190_p0916a13║   受樂，是故我今於此法中，勤 行梵行。」
T03n0190_p0916a14║   爾時，難陀親友同行諸比丘等，於彼難陀欲
T03n0190_p0916a15║   有調笑嘲弄譏戲，各相謂言：「長老難陀！於世
T03n0190_p0916a16║   尊所，客作傭 力 ，求將來報，故於法中勤 行梵
T03n0190_p0916a17║   行。長老難陀！汝於佛邊，行梵行者，正為諸
T03n0190_p0916a18║   天五 百玉女行梵行耳？」
T03n0190_p0916a19║   爾時，長老難陀親友諸比丘等，從爾已後，是
T03n0190_p0916a20║   故常喚為客作者。
T03n0190_p0916a21║   爾時，世 尊見此難陀為諸玉女行於梵行，遂
T03n0190_p0916a22║   便 執臂，從彼尼拘陀林而出，沒身入 於大地
T03n0190_p0916a23║   獄裏。世 尊於時見一 銅釜下然猛火，其釜爀
T03n0190_p0916a24║   赤與火無異，出大光 炎，熾然赩赩。世 尊見已，
T03n0190_p0916a25║   告彼難陀：「汝往問此諸獄卒等，此之 銅釜欲
T03n0190_p0916a26║   為阿誰熾然湧沸？」乃至如是長老難陀，聞佛
T03n0190_p0916a27║   是語白言：「世 尊！唯如佛教。」即往詣彼諸獄卒
T03n0190_p0916a28║   邊而問之 言：「此大銅釜，欲為何 人如是湧沸
T03n0190_p0916a29║   乃至此也？」爾時獄卒，咸報難陀，作如是言：「佛
T03n0190_p0916b01║   有姨母所生之 弟，名曰難陀，為彼人故，燒然
T03n0190_p0916b02║   此釜。」
T03n0190_p0916b03║   難陀復問：「汝豈不聞？如來往日，許報其人，若
T03n0190_p0916b04║   為五 百天樂婇女行於梵行，後得生於三十
T03n0190_p0916b05║   三天。」諸獄卒言：「如是如是，我等已知。但 我等
T03n0190_p0916b06║   輩，復聞其人於彼三十三天之 上墮落已後，
T03n0190_p0916b07║   來生此處。」
T03n0190_p0916b08║   爾時，難陀聞此語已，心生恐怖，舉身毛竪，作
T03n0190_p0916b09║   如是念：「我若次第於此受苦，我今亦欲不用
T03n0190_p0916b10║   如此婇女果報。」
T03n0190_p0916b11║   爾時，世 尊即執長老難陀臂已，從地獄內，隱
T03n0190_p0916b12║   沒其身，還至尼俱 陀林而出。爾時，難陀為己
T03n0190_p0916b13║   同行諸親友等，恒常喚作佛客作人，被笑被
T03n0190_p0916b14║   呵，嘲調戲弄。復見地獄，慚愧恐怖，即生厭
T03n0190_p0916b15║   離，自悼自悔，求空閑處，獨行獨坐，更不放
T03n0190_p0916b16║   逸，精進勇 猛。凡善男子，其有正信 捨家出家，
T03n0190_p0916b17║   求於無上清淨梵行，行已現得自證神通，得
T03n0190_p0916b18║   諸漏盡，口自唱言：「生死已盡，梵行已立，所作
T03n0190_p0916b19║   已辦，不受後有。」證羅漢果，心得解脫。長老難
T03n0190_p0916b20║   陀亦復如是，證羅漢果，然後始往至於佛所，
T03n0190_p0916b21║   頂禮佛足，却坐一 面。
T03n0190_p0916b22║   爾時，長老難陀白佛作如是言：「今捨世 尊往
T03n0190_p0916b23║   日恩許，我昔欲取如來報者，正為五 百諸天
T03n0190_p0916b24║   婇女，是故如此；而今，世 尊！得解脫也。」
T03n0190_p0916b25║   爾時，佛告長老難陀：「非但 今日我於汝邊始
T03n0190_p0916b26║   得脫也，汝初 唱言：『梵行已立，所作已辦，不受
T03n0190_p0916b27║   後有。』我於彼時，已得脫也。」
T03n0190_p0916b28║   爾時，長老難陀同行諸比丘等，未知難陀得
T03n0190_p0916b29║   漏盡者，猶如先日未漏盡時，戲弄謿調，唱如
T03n0190_p0916c01║   是言：「長老難陀於世 尊所，客作求報，為彼五
T03n0190_p0916c02║   百諸天婇女，行於梵行。」
T03n0190_p0916c03║   爾時，世 尊作如是念：「此等比丘未知難陀諸
T03n0190_p0916c04║   漏已盡，還依昔日未漏盡時，猶故唱言：『長老
T03n0190_p0916c05║   難陀為彼諸天五 百婇女，行於梵行。』我恐彼
T03n0190_p0916c06║   等多獲罪過。然我今者，可於眾中宣揚顯說
T03n0190_p0916c07║   長老難陀漏盡事 也。」
T03n0190_p0916c08║   爾時，世 尊以 如此等因緣事 故，集聚一 切諸
T03n0190_p0916c09║   比丘僧 ，既聚集已，而告之 言：「汝諸比丘！若
T03n0190_p0916c10║   有人言好男子者，難陀比丘即其人也；若言
T03n0190_p0916c11║   端正，亦即難陀比丘是也；大壯人者，難陀比
T03n0190_p0916c12║   丘亦其人也。
T03n0190_p0916c13║   「若言身體細軟弱者，亦復難陀比丘是也。若
T03n0190_p0916c14║   言有人諸根寂靜不散亂 者，亦復難陀比丘
T03n0190_p0916c15║   是也。
T03n0190_p0916c16║   「若有人言於諸飲食知節量者，亦復難陀比
T03n0190_p0916c17║   丘是也。
T03n0190_p0916c18║   「若有人言初 夜後夜不睡眠者，今亦難陀比
T03n0190_p0916c19║   丘是也。
T03n0190_p0916c20║   「若言三族清淨生者，亦即難陀比丘是也。若
T03n0190_p0916c21║   有人言得六 通者，此亦難陀比丘是也。若言
T03n0190_p0916c22║   得八 解脫定者，亦復難陀比丘是也。」
T03n0190_p0916c23║   爾時，世 尊告比丘僧 作如是言：「汝諸比丘！於
T03n0190_p0916c24║   我聲聞弟子之 內，調伏諸根，難陀比丘最為
T03n0190_p0916c25║   第一 。」
T03n0190_p0916c26║   時，諸比丘而問佛言：「如是世 尊！其彼長老難
T03n0190_p0916c27║   陀比丘，往昔之 時，有何 善根？因彼善根，生於
T03n0190_p0916c28║   釋種甚大富貴，豐足資財，其人身體端正可
T03n0190_p0916c29║   憙。世 尊今日復記云 ：『我聲聞弟子，調伏諸根，
T03n0190_p0917a01║   最第一 者，難陀比丘即其人也。』」作是語已，佛
T03n0190_p0917a02║   告彼等諸比丘言：「汝諸比丘！我念往昔九十
T03n0190_p0917a03║   一 劫 ，時有一 佛出現於世 ，名毘婆尸多他竭
T03n0190_p0917a04║   多．阿羅呵．三藐三佛陀，如來．應供 ．正遍知．明行
T03n0190_p0917a05║   足．善逝．世 間解．無上士．調御丈 夫．天人師．佛．世
T03n0190_p0917a06║   尊，於彼世 界王所居住 。彼有一 城，名槃徒摩
T03n0190_p0917a07║   低 ，於時彼佛依彼城住 ，有諸比丘六 千人，俱
T03n0190_p0917a08║   皆阿羅漢。時有一 王名曰槃頭，供 養彼佛及
T03n0190_p0917a09║   比丘僧 ，尊重恭敬，所謂衣服臥具 飲食，及諸
T03n0190_p0917a10║   湯藥房舍之 具 ，無所乏 少。
T03n0190_p0917a11║   「爾時，槃頭摩低 城內有一 種姓婆羅門子，而
T03n0190_p0917a12║   彼童子營造溫室，請佛及僧 洗浴供 養。其婆
T03n0190_p0917a13║   羅門種姓童子，見諸比丘從溫室出，身體清
T03n0190_p0917a14║   淨，甚大香潔無有臭氣，見已心生歡喜，踊躍
T03n0190_p0917a15║   遍滿其體，不能自勝，心發是願：『願我來世 ，常
T03n0190_p0917a16║   得如是清淨無垢不腥臭身，當似 如是比丘
T03n0190_p0917a17║   僧 等清淨香潔無臭之 身。』又於後時，毘婆尸
T03n0190_p0917a18║   佛．多他伽 多．阿羅呵．三藐三佛陀，入 般涅槃，
T03n0190_p0917a19║   其王槃頭，為彼世 尊所有舍利 ，取四種寶，為
T03n0190_p0917a20║   造塔廟，所謂金銀琉璃頗梨。時彼種姓婆羅
T03n0190_p0917a21║   門子，撿挍經營，當造彼塔。既造塔已，心作是
T03n0190_p0917a22║   願：『願我來世 恒常值遇如是世 尊，彼所說法，
T03n0190_p0917a23║   願我領解悉得證知，莫背彼法，生生世 世 不
T03n0190_p0917a24║   入 惡道。』而彼童子命終之 後，恒生天上，或生
T03n0190_p0917a25║   人間，於後一 生，生一 大富長者之 家，父母養
T03n0190_p0917a26║   育，隨時長大，意智漸漸，皆得成就。
T03n0190_p0917a27║   「爾時，童子其家恒有一 辟支佛，為作門師，數
T03n0190_p0917a28║   數至家。彼辟支佛，可憙端正，具 足三十大丈
T03n0190_p0917a29║   夫相，而彼童子恒以 四事 供 養供 給彼辟支
T03n0190_p0917b01║   佛，盡其一 形，無所乏 少。其辟支佛盡其住 世 ，
T03n0190_p0917b02║   然後涅槃。
T03n0190_p0917b03║   「爾時，長者見辟支佛命終涅槃，即取彼身，如
T03n0190_p0917b04║   法闍毘，收取舍利 ，起塔供 養，以 泥塗飾復以
T03n0190_p0917b05║   石灰，重塗其上。以 莊嚴故，懸諸種種寶珠
T03n0190_p0917b06║   瓔珞，發是願言：『願我未來恒值如是辟支世
T03n0190_p0917b07║   尊，而彼世 尊所說之 法，聞已領解，永不忘失，
T03n0190_p0917b08║   生生世 世 不墮惡道。亦願我身，端正可憙，見
T03n0190_p0917b09║   者歡喜，身有三十大丈 夫相，具 足無減，如此
T03n0190_p0917b10║   大仙 等無有異。』而彼長者捨身命終，後更不
T03n0190_p0917b11║   曾生於惡道，恒生人天，久 久 流轉，於後復生
T03n0190_p0917b12║   波羅[木*奈]國。彼時有王名吉利 尸(隋言瘦細)，以 為彼
T03n0190_p0917b13║   子。於爾之 時乃有一 佛，出現於世 ，名曰迦葉
T03n0190_p0917b14║   多他伽 多．阿羅訶．三藐三佛陀。然彼世 尊隨
T03n0190_p0917b15║   其住 世 ，滅度已後，吉利 尸王純以 七寶，為造
T03n0190_p0917b16║   塔廟，所謂金銀頗梨琉璃，及赤真珠珊瑚馬
T03n0190_p0917b17║   瑙。其寶塔外，更以 麤塼重覆其上，其塔
T03n0190_p0917b18║   高峻至一 由旬，東西縱廣各半由旬，為作銘
T03n0190_p0917b19║   記，名曰達舍婆陵迦(隋云 十相)。
T03n0190_p0917b20║   「爾時，吉利 尸王所生七子僉 白王言：『善哉大
T03n0190_p0917b21║   王！當知我等欲於迦葉多他伽 多．阿羅訶．三
T03n0190_p0917b22║   藐三佛陀舍利 塔上，各各奉施一 大傘 蓋以
T03n0190_p0917b23║   覆其塔。善哉大王！願垂聽許。』王告之 言：『任隨
T03n0190_p0917b24║   汝等！我今聽造。』
T03n0190_p0917b25║   「爾時，彼等諸七王子各以 一 寶，造其一 蓋，覆
T03n0190_p0917b26║   其塔上，或造金蓋，或造銀蓋，乃至或造碼瑙
T03n0190_p0917b27║   等蓋。其七子內，第二 王子，造其金蓋，以 覆塔
T03n0190_p0917b28║   上，心發是願：『願我來世 恒值如是辟支佛尊，
T03n0190_p0917b29║   彼所說法，願我領證，永不忘失，生生世 世 ，不
T03n0190_p0917c01║   墮惡道，所生之 處，願得猶如金色之 身。』」
T03n0190_p0917c02║   爾時，佛告諸比丘等：「汝諸比丘！若有心疑，於
T03n0190_p0917c03║   彼槃頭摩城之 內，婆羅門子，供 養彼佛及比
T03n0190_p0917c04║   丘僧 ，溫室洗浴，心發是願：『願我來世 ，當得似
T03n0190_p0917c05║   此比丘僧 眾清淨無垢香潔之 身。』於毘婆尸
T03n0190_p0917c06║   多他伽 多．阿羅訶．三藐三佛陀滅度之 後，造
T03n0190_p0917c07║   塔供 養之 童子者？汝等比丘！莫作異見，此即
T03n0190_p0917c08║   難陀比丘是也。
T03n0190_p0917c09║   「汝諸比丘！汝等若有疑彼長者，一 形供 養彼
T03n0190_p0917c10║   辟支佛，滅後復以 舍利 起塔，供 養塗治，及以
T03n0190_p0917c11║   石灰種種莊飾，及諸瓔珞供 養彼塔，心作是
T03n0190_p0917c12║   願：『願我來世 如此辟支端正可憙，觀者無厭，
T03n0190_p0917c13║   身有三十大丈 夫相，具 足無減，如此仙 人。』蓋
T03n0190_p0917c14║   是誰也？汝諸比丘莫作異見，此亦難陀比丘
T03n0190_p0917c15║   是也。
T03n0190_p0917c16║   「汝諸比丘！汝等若有心疑，於彼波羅[木*奈]城吉
T03n0190_p0917c17║   利 尸王第二 之 子，為彼迦葉多他伽 多阿羅
T03n0190_p0917c18║   訶三藐三佛陀，造作金蓋以 覆塔者，莫作異
T03n0190_p0917c19║   見，此亦難陀比丘是也。
T03n0190_p0917c20║   「然此難陀以 於往昔毘婆尸佛及比丘僧 ，為
T03n0190_p0917c21║   作溫室，如法洗浴，因發是願：『願我來世 ，當得
T03n0190_p0917c22║   如是清淨香潔無垢之 身，如此比丘清淨無
T03n0190_p0917c23║   垢。』又復供 養辟支佛尊，尊滅度後起舍利 塔，
T03n0190_p0917c24║   以 泥塗治石灰嚴飾，并以 瓔珞而莊挍之 ，心
T03n0190_p0917c25║   作是願：『願我來世 ，如是端正，如是可憙，身有
T03n0190_p0917c26║   三十大丈 夫相，具 足無減，如此仙 人。』復於迦
T03n0190_p0917c27║   葉多他伽 多．阿羅訶．三藐三佛陀滅度之 後，
T03n0190_p0917c28║   造舍利 塔，純金造蓋以 覆其上，心發是願：『願
T03n0190_p0917c29║   我來世 所生之 處，身恒金色。』藉彼業緣，今成
T03n0190_p0918a01║   如此可憙端正觀者無厭金色之 身，復有三
T03n0190_p0918a02║   十大丈 夫相，皆悉具 足，無有缺減。
T03n0190_p0918a03║   「於彼之 時，復起心願：『願我來世 ，勿 生惡道。』藉
T03n0190_p0918a04║   彼業報，不曾生於惡道之 內，恒得生於人天
T03n0190_p0918a05║   道中。
T03n0190_p0918a06║   「復於彼時，毘婆尸佛．多他伽 多．阿羅訶．三藐
T03n0190_p0918a07║   三佛陀造塔之 時，撿挍經紀，於辟支佛復以
T03n0190_p0918a08║   四事 ，盡形供 養。藉彼業報因緣力 故，今得生
T03n0190_p0918a09║   於釋種之 家。又於爾時，心發是願：『願我來世 ，
T03n0190_p0918a10║   常得值遇如是世 尊，或勝此者，然彼世 尊所
T03n0190_p0918a11║   有法教，願我聞已，速得證解。』藉彼業報因緣
T03n0190_p0918a12║   力 故，今得值我，即於我邊，而得出家及具 足
T03n0190_p0918a13║   戒，我復授記，告諸比丘：『若知於我聲聞弟子
T03n0190_p0918a14║   調伏諸根最第一 者，難陀比丘即其人也。』
T03n0190_p0918a15║   「汝諸比丘！汝等須知，難陀比丘昔日造作如
T03n0190_p0918a16║   是善根，藉彼善根，今得生於釋種之 家，身有
T03n0190_p0918a17║   金色，具 足三十大丈 夫相，現得出家，受具 足
T03n0190_p0918a18║   戒，得羅漢果，復得授記作如是言：『若欲知我
T03n0190_p0918a19║   聲聞弟子調伏諸根最第一 者，所謂難陀比
T03n0190_p0918a20║   丘是也。』」
T03n0190_p0918a21║   　　佛本行集經婆提唎迦等因緣品第五 十
T03n0190_p0918a22║   　　八 上
T03n0190_p0918a23║   爾時，提婆達多釋種童子，見諸五 百釋童子
T03n0190_p0918a24║   等捨家出家，心發是念：「我今亦可於世 尊所
T03n0190_p0918a25║   捨家出家。」作是念已，至父母邊，白如是言：
T03n0190_p0918a26║   「善哉父母！我今發心將欲佛邊捨家出家，願
T03n0190_p0918a27║   垂許我。」作是語已，父母即告提婆達多釋童
T03n0190_p0918a28║   子言：「我等今者作是思惟：『我等須依提婆達
T03n0190_p0918a29║   多，提婆達多復須依我。』既如此者，隨汝意樂，
T03n0190_p0918b01║   當作是事 。」
T03n0190_p0918b02║   爾時，提婆達多童子身著上妙無價 衣服，乘
T03n0190_p0918b03║   是勝象，從迦毘羅婆蘇都城欲出城外，於城
T03n0190_p0918b04║   門頰，為鉤所掛，衣裳破裂。於彼之 時，有一 解
T03n0190_p0918b05║   相大婆羅門，在邊而見，其彼見已，記此童子，
T03n0190_p0918b06║   所規之 事 必當不成。
T03n0190_p0918b07║   爾時，童子提婆達多即出城已，詣向佛所，頂
T03n0190_p0918b08║   禮佛足，却住 一 面，而白佛言：「唯願世 尊！放我
T03n0190_p0918b09║   出家。」
T03n0190_p0918b10║   爾時，世 尊正念觀彼提婆達多前 後事 業，知
T03n0190_p0918b11║   其心行，觀已即告提婆達多作如是言：「提婆
T03n0190_p0918b12║   達多！汝今慎莫捨家出家，但 當還家在家修
T03n0190_p0918b13║   道，持諸財錢，以 用布施，作諸功 德，於我法
T03n0190_p0918b14║   中，不須出家。」
T03n0190_p0918b15║   爾時，童子提婆達多被佛訶已，復至長老舍
T03n0190_p0918b16║   利 弗邊，而白之 言：「聖者舍利 弗！與我出家。」爾
T03n0190_p0918b17║   時，長老舍利 弗問提婆達多作如是言：「提婆
T03n0190_p0918b18║   達多！汝曾先至佛邊已不？」提婆達多報言
T03n0190_p0918b19║   聖者：「我先已曾至佛邊也。」
T03n0190_p0918b20║   爾時，長老舍利 弗言：「提婆達多！世 尊向汝，作
T03n0190_p0918b21║   何 言說？」提婆達多語舍利 弗：「如是聖者！世 尊
T03n0190_p0918b22║   語我：『汝莫捨家而出家也，但 當在家行其布
T03n0190_p0918b23║   施作諸功 德；若其在我法中出家，汝無利 益。』」
T03n0190_p0918b24║   爾時，長老舍利 弗作如是念：「世 尊今者既不
T03n0190_p0918b25║   聽彼於法出家，我今若放彼出家者，是我不
T03n0190_p0918b26║   善。」如是念已，遂即告彼提婆達多作如是言：
T03n0190_p0918b27║   「提婆達多！如世 尊教，汝必應當作如是事 。」
T03n0190_p0918b28║   爾時，童子提婆達多被舍利 弗之 所發遣，復
T03n0190_p0918b29║   詣長老目揵連邊，到 已頂禮，却住 一 面，而白
T03n0190_p0918c01║   之 言：「大目揵連！唯願聖者！與我出家。」
T03n0190_p0918c02║   爾時，長老大目揵連，遂復告彼提婆達多作
T03n0190_p0918c03║   如是言：「提婆達多！汝曾於先至佛邊不？」提婆
T03n0190_p0918c04║   達多報言聖者：「我已於先至佛邊也。」
T03n0190_p0918c05║   於時長老大目揵連尋復告彼提婆達多，作
T03n0190_p0918c06║   如是言：「世 尊語汝，有何 事 意？」提婆達多復報
T03n0190_p0918c07║   之 言：「世 尊語我：『汝莫於此捨家出家，但 當如
T03n0190_p0918c08║   法在家修 道，以 財布施作諸功 德，不須於我
T03n0190_p0918c09║   法中出家，若出家者於汝無益。』」
T03n0190_p0918c10║   爾時，長老大目揵連亦復報彼提婆達多，作
T03n0190_p0918c11║   如是言：「如世 尊教！汝必應當作如是事 。」
T03n0190_p0918c12║   爾時，提婆達多既被目連不許出家，復詣長
T03n0190_p0918c13║   老大迦葉所，乃至略說，悉如前 事 ，次復詣於
T03n0190_p0918c14║   迦旃延邊。
T03n0190_p0918c15║   次復至於優 樓頻螺迦葉之 邊，次復至於長
T03n0190_p0918c16║   老那提迦葉之 邊。
T03n0190_p0918c17║   次復至於長老優 波斯那之 邊，及至摩訶俱
T03n0190_p0918c18║   郗羅邊，摩訶孫陀離波多邊，悉皆不許。既不
T03n0190_p0918c19║   許已，方乃詣向長老優 波離波多邊，頂禮優
T03n0190_p0918c20║   波離波多足，却住 一 面。
T03n0190_p0918c21║   爾時，提婆達多釋種童子，復從優 波離波多
T03n0190_p0918c22║   邊，請乞出家。然其長老優 波離波多，復問之
T03n0190_p0918c23║   言：「提婆達多！汝應於先往到 佛所。」提婆達多
T03n0190_p0918c24║   報言：「聖者！我於先日，已至佛邊。」
T03n0190_p0918c25║   爾時，長老優 波離波多作如是言：「汝至佛邊，
T03n0190_p0918c26║   語汝何 事 ？」提婆達多作如是言：「世 尊語我：『汝
T03n0190_p0918c27║   莫於此捨家出家，但 當在家如法修 道，以 財
T03n0190_p0918c28║   布施，作諸功 德，不須於我法中出家，若出家
T03n0190_p0918c29║   者於汝無益。』」
T03n0190_p0919a01║   佛本行集經卷第五 十七